刘良佑，台湾逢甲大学历史与文物管理研究所教授，20余年来潜心研究香文化，被称为中国香学第一人。曾应上海博物馆邀请做专题研究工作，挖掘整理中国的香文化。

在古时中国，品香与斗茶、插花、挂画同为贵族精神生活追求的极致，这是一种结合了财富和学养的文化生活方式。然而，古香道的传统已经断去了200年，现代人罕有知晓。

去上海的那天很闷热。没有太阳，但也没有一丝风，空气凝固着。
想象中刘良佑的家，总应该是清香的。
一进到刘家，便偷偷地深呼吸几下，空气是干净的，没有混杂任何气味，好的和坏的都没有。不香，这出乎我的意料。
刘亮佑出现了，灰白色的头发在脑后梳成马尾，深色对襟中装。他不笑，客气地请我坐，礼貌而有距离。坐下之后，才闻到空气中其实有香，一丝丝地飘忽着。仔细闻了，气味是温暖而沉稳的。
“是沉香？”我问。
“对，但还混合了其它。” 刘良佑仍然是淡淡地，语气却是和善的。

品茶清心境
客厅旁是刘良佑的香室。到香室之前，会经过一个小隔间，有茶桌和茶具，正对的庭院里错落摆着几块颇有来头的根雕和岩石，岩石上又摆设盆景和瓷器，院中种了梅、兰、竹、菊，俨然一幅元代风味的山水画。
品香之前，先在茶室喝茶，意在“肃清口鼻，为品香活络神经”。
“人都是天生喜欢好味道的。”刘良佑20多年来沉迷香文化研究，理由居然朴素得出人意料。
刘良佑早年在台北的故宫博物馆从事研究工作。机缘巧合，在乾隆帝的“多宝阁”里，他发现了一些造型奇趣的小炉，有金银打造，也有珐琅材质，成套堆砌，却不知是何物。翻阅《四库全书》等史料后，刘良佑查出这是古代的品香工具。中国古代中的用香和品香，在当时的刘良佑看来，是一件风雅又深奥的事情。出于好奇和倾慕之情，刘良佑一步一步投入了香文化的研究。
“两种完全没有关系的香，把它们配在一起，就会有完全意想不到的味道出现。这很有趣，就像做菜一样。”说这些话的时候，我们面前的青瓷香炉里正在缓慢散发出的香气，有不同的香料混合，却是浑然一体的好味道。
“任何两种植物都是相通的。从现代化学的角度来看，植物的香味来源于它们的挥发性油脂。在这中间，差别再大的两种香也总能找到彼此之间共同的化学成分。通过这种相同的成分，它们可以相通。从个意义上来讲，人和植物也是相通的。”刘良佑的脸上开始出现表情，是一种兴奋，进而居然开始眉飞色舞，“所以这段烂木头，是会用它的气味来跟你沟通的。”
香气从茶几上的一个香炉中散出，或许是为了不错过那一点点难以捉摸的味道，谈话着的两个人呼吸都变得很轻。难怪佛前要用香，原来，香是真的可以让人平静下来的。
“现代人压力大，就会去健身馆锻炼，或者去酒吧喝酒。其实有压力的是心灵，身体再发泄，也只是暂时忘却烦恼而已。而香是可以让人的心灵放松的，嗅觉的记忆是人类最本能、最强烈的，只是现代人都把它遗漏了。我只是想推广这种精神状态，鼓励心灵的运动。”刘良佑坦言，自己按古制恢复品香，但提倡的香道却不完全与古代的香道精神相同。

理香是小众行为
隔着一扇雕花木门，里面就是刘良佑的香室了。
一张木桌，放着整套品香工具：香炉、香匙、香夹、押灰扇、顶花、谈针、大马士革钢香刀……不是香具古董，就是刘良佑按古书仿制所得，古雅得很。
刘良佑的香刀被他命名为“云音”，理由是大马士革钢特有一种云一样的纹路。锦盒里是一段黄棋楠，约一尺长，木质甚密。刘良佑用“云音”切下指甲大小一片，燃起一段香炭。香炉里早有用松针和宣纸煅成的灰，香料放在香炭上埋入灰。
“这段棋楠的香味会很丰富，是上品，但还不是最好的。”刘良佑身后的木柜里，有排列整齐的锦盒和瓶罐，应该都是他的藏品了。
“香中极品是沉香，只有在地球南北纬40度之间的橄榄科、樟树科、瑞香科等四科树木才能产出沉香，这是前两个必要条件，但还不够。”也许是因为原先做过教授的缘故，刘良佑讲话条理特别清楚，“第三个条件是这些树上必须有足够严重的伤，严重到伤口渗出的树脂凝结成似木非木的树瘤，才结得出沉香。这种叫做棋楠的更加难得。必须是在伤口结出树瘤之前，有蜜蜂来做二次破坏，味道因此会更加丰富。”
以前也知棋楠名贵，却不知小小一段木头里，藏着那么大的学问。
上好的棋楠，每公斤的价格不会低于万元美金。即便是有钱，也不一定就能买到好的香料。有时候要好几年才会出现一块好香，而卖香的标场也不是什么人都能进得去的。
用刘良佑的话讲，这看上去不过是一段烂木头，却比黄金还要昂贵。他现有最好的香，价值16万美金一公斤，是在胡志明市的标场得来的。“香铺主人往往隔几年才获得一块好香，每次竞标的时候来自日本、阿拉伯国家等地的香客就会聚集在一起。在标场里，出价是彼此保密的，7天内可以任意改动自己的标价，最后揭晓时，由出标最高价的买主夺标。若是没有几十年的品香经验，是会闹笑话的。”
这样看来，理香注定只是属于小部分人的享受了。
“当然。”刘良佑似乎觉得这不应该成为一个问题，眼角眉梢自然流露出一种优越感，“这本来就于生活无关，是高境界的生活享受。”

品味在香之外
刘良佑拨弄香灰调定香味，用左手把香炉传放至我的右手，动作庄重虔敬。
照着刘良佑的指点，我尝试品香。左手执炉颈靠近鼻子，同时右手由下顺势而上，拇指搭在炉口前沿，四指斜搭在炉口外沿，虎口张开。靠近香炉缓缓吸气品香三次：第一次是驱除杂味，第二次鼻观，观想趣味，第三次回味，肯定意念。
我原以为自己是可以清楚地表述任何所感所想的，可是当我尝试这么做的时候，却发现我的词汇还不够丰富。
刘良佑用手势制止我，说：“好的味道大家都懂，不必说出来。”
换一种香料，还是像刚刚一样照着古时仪式轮流品味。先是醇厚的乳香，几分钟之后，竟然有红酒的气息。见我惊讶，刘良佑就笑了：“香味在跟着时间变化，对不对？”
"就像香水，有前、中、后调？”我自作聪明。
“那是化学合成的。化学制剂对人体的坏处，有些我们还没有办法得知。”关于香水，刘良佑似乎不愿多做评价，“年轻人总是喜欢尝试的，慢慢就知道什么是好的，就懂得选择了。”
刘良佑讲起多年前的故事：有一位佛家弟子通读佛经，却不明白，为什么经上把佛前的供香描述得那么美妙。直到有一天在刘良佑家，他才体会到经上描述的味道，感动得当场跪倒在刘良佑面前。
“现在供佛的，都不能叫作香。”对此，刘良佑甚是愤慨，“根本不会给人任何愉悦的感受，只会熏得人掉眼泪。只有闻过了，才懂得为什么香严童子能够闻香入道。”
中国民间用香始于春秋之前，至唐代已发展到鼎盛。鉴真和尚东渡，不仅把佛教传到日本，同时也带去了与佛教有密切关系的熏香文化。从此“香会”变成了日本的风尚，逐渐形成日本的“香道”。而中国的一炉香，倒是在清末慢慢灰烬了。
“没有昨天，今天就不会存在，那么又谈何明天呢？一个民族要有明天，是需要根基的。”刘良佑慢慢地把香料从香炉中夹出来，恢复刚开始的严肃，“我们不把昨天的文化恢复起来，如何面对列祖列宗？”

http://www.hhwww.net/news/2008/07/42429.htm

－－在天涯一篇题为《说说佛经中让你有当头棒喝感觉的警句》中看到这句话，竟有流泪的冲动。是为记。

－－摘自《虚云和尚年谱》

下面我们讲和前面的承诺有关的，叫“拒绝”。承诺涉及到什么?OK，答应，对吧?但我们在生活中经常也会说什么呢?No，Sorry——拒绝。我个人觉得拒绝比承诺还难一点，不过可能这个难度不大一样。承诺是现在开心，未来不开心。你答应的时候是很开心的，听的人也很开心。拒绝的时候是什么呢?现在不开心，未来开心。现在不开心为什么? “这话怎么说呀”、怎么拒绝呀?面子呀!

　　我们在生活中要经常运用拒绝。

　　我们来把拒绝做一个概括：第一个，正面拒绝。正面拒绝不用讲，直接拒绝。第二个，委婉的拒绝。我想特别讲替代式拒绝，前面就不用说了。替代式，这种拒绝总的目的是，你要在冷静观察之后，果断的决定，然后跟他沟通。但是在沟通的时候不要有代价，不要有损伤对方。你承诺可能会损伤你自己，如果你拒绝，可能让对方一时接受不了，所以我想替代性是一个比较好用的方法。

　　第一，以此代彼。你不能给他所要的，你可以用其他的来替代它。我用这种方法特多，因为每天都有很多人到我那儿去，说：师父，你能给我什么什么吗?你给我看看我未来能升官吗?能发财吗?能什么吗?如果我说我不会，多简单哪，但是心里有时不忍啊，所以我就说我是不会，不过我相信你要是学学佛，你自己会明白，我送你几本书可以吗?这是我用的法子。以此代彼。 ’

　　第二，以法代财。在佛教里，法是指的思想、精神、境界、道路；方法，这都是法。财呢，就是实物、力量。有时候别人需要你实际的财物的帮助，你不能给他，你可以用什么呢?用思想、用方法来帮助他。大家注意，这个帮助有时候是很需要的，因为对方可能并不明白，他走错了路，你告诉他正确的路；也许有人找你给他看病，你不会看，你告诉他说哪一个医院看这个病很好，你去那里吧；有一种药对你这个病很有帮助，你去找那一种药吧。这都是告诉他路线，告诉他方法。假如有人找你借钱，说你借我两千万口巴，你说我没有，但是我可以给你提供一些路线，兴许你在某一个银行可以贷款，或者我告诉你一种筹资的办法……等等来替代你的拒绝。

　　第三，以鼓励代帮助。有时候你也没法，这个情况我也经常遇到，你也没有办法，你也没有财力。你要鼓励他，你说我相信你，没有问题，你一定能战胜这个困难，你的病会好的，这个我也用了很多。有时候，人们得了癌症找我，我也没有神力，给他呼捋一下好了。鼓励他，给他信心，他有信心可能这个病就能减缓。用鼓励来代替帮助，这个是我们经常用的。

　　关于口头禅，最后一个问题：语默之道。语言的沉默，是哲学里重要的问题，哲学家经常讨论沉默。爱因斯坦、海德格尔他们都有论述。“沉默”，也可以说是人类文化的重要议题。且不说宗教接触到的这个问题，佛教就更不用说了。佛陀在《金刚经》里讲，我讲了四十九年，你们以为我说了什么吗?我没有说，如果你们以为我说了，是诽谤我。子日：“君子欲讷于言而敏于行。”孔子喜欢说话少的人，行动敏捷的人。孔子讲：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”他有一次对几位弟子说：“余欲无言。”我什么也不愿意说——你看那天地说话了吗?没有，但是“四时行焉，万物生焉”。《周易》里讲：“无私无欲，天下殊途而同归”呀，所以沉默。对于语言的局限，这是所有圣贤们都观察到的。

　　佛教有一部经叫《维摩诘所说经》，讲了宇宙的真实在沉默中，经中讲到有很多菩萨在讨论什么是不二法门，不二就是世界的统一性。什么是世界的统一性呢?大家七嘴八舌，各说自己的理解，最后文殊师利菩萨讲：“如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为人不二法门。”问维摩诘，维摩诘是一个在家人——是你们诸位，说：你怎么理解不二法门呢?“时维摩诘默然无言”。文殊师利叹日：“善哉!善哉!乃至无有文字语言是真入不二法门。”——这宇宙的统一性，真理，最后在维摩诘的沉默中。

　　但是，大家想一想，我们怎么知道维摩诘的沉默的呢?是通过文殊师利的赞叹，对吧?所以我们要懂得语言的局限，在佛教里对语言有非常清晰的观照。《金刚经》讲，所有佛的言教都是过河的船，过了河就不要背着船了。让我们的心从各种符号里解脱得自在，认识事物的真实面目。在生活中，沉默，也是我们大家不要忘记的一个表达方式。不要以为所有表达都是讲话!我觉得我今天讲话太多，我今天要跟你们分享的关于口头禅修行就到这里。因为我还要去赶路，本来应该跟你们再讨论一下之后再沉默，我怕时间不够。希望以后能在这里或者其他地方再见到诸位，也希望诸位在柏林禅寺的这段时间过得愉快。谢谢大家!

（完）

　　关于口头禅的第二个修行，也是我重点要讲的，是关于践诺的修行。我们在生活中，每天都要许诺。我们在人生的路上，经常会向自己许诺、许愿。我们向别人所许下的诺言，向自己许下的愿心，我们要用全部的生命去实践它’，这就是践诺。你轻易地许下诺言，轻易地许愿，而不落实一一寡信。所以古人说：“轻诺者，寡信。”轻诺，随便许愿、随便许诺而不执行的人，就会使人生的诚信资源流失，人生的诚信资源流失的时候，这个人的含金量，这个人的分量，就变轻了，所以重诺的修行、践诺的修行，就是培养我们人生诚信资源的修行。你对你说的每—句话，都去兑现，都付出代价去做，那么你的诚信资源慢慢就会增长。当你的诚信资源增长的时候，你再去工作去创业，付出的努力就能得到很大的回报，成功的概率会增长，当然诚信资源也是我们社会正常运转的保证。

　　关于践诺怎么就涉及到禅修了呢?其中有什么样的禅修呢?

　　当我们在生活中重诺、践诺的时候，就会发现：哎呀!这嘴巴给我找了很多麻烦。但是通常我们在这个时候就把自己的许诺打折扣。如果我们对自己所说的不打折扣，没有退路了，你一定会特别怨恨自己的那舌头：哎呀，当时就是把这句话说出口来，要是不说就好了!就这么一点距离。人生有些东西不可逆转，其中有一个界限就是人生有很多地方是不可逆转的。比如监狱的那个门是不可逆转的，进去了，你想马上就出来，不容易，你得把那个时间呆够了。我们每个人这个地方有条线，这条线过去了，不可逆转。你的话从这边出来，回不去—了。所以你在重诺的时候你就意识到：哎呀!说话太重要了，不能随便答应人。

　　我想要跟你们说的还不是这个，我想说的是，当你重诺的时候，就会逼迫你去学会说话。怎么样叫学会说话呢?它是指的在说话的时候自己听自己说话， 自己在说着，同时有一个反闻的力量在倾听自己说。实际上也是一个观照，这个反闻，这个观照的能力，就是我要讲的禅修的要点。特别在承若的时候，你一定要非常专—地反过来听你说的话以及你说话时候的心态、你对你所承诺的那件事情的观察、了解。

　　诸位，禅修不神秘。你们在工作和生活中讲话，反过来听自己讲、观照自己讲，特别是涉及到承诺的时候。因为下—步要行动，不是开玩笑的，你要行动，由于行动会给你带来各种各样的结果，所以你说话的时候一定要非常小心，反过来非常冷静清醒的观照自己正在说什么，这种力量就是定力，同时也是智慧的力量。

　　注是专注，慧是清醒、明了。所以当你为你的诺言吃了很多苦，反过来重视自己的许诺，重视自己在承诺时候的表达，在表达的时候专注而清醒地观照，当你这样去修行的时候，结果是什么呢?你会发现，你的心，变得敏锐了。而且你发现，你的耳朵变得好使了，中国的文字叫什么呀，聪，聪明。聪啊，聪就是耳朵，明是眼睛嘛，清醒地观察。那么听，是耳朵，听谁呀，听自己，而且你会对你说过的话，记得特别清楚，别人歪曲加一个词，你都知道不是你说的。当然你也对别人的承诺，会特别记得清，因为你重视自己的承诺，结果同时你也会特别重视别人的承诺。

　　现在我们集中讨论：你说话，反过来听自己说话这个问题。

　　当你承诺，反过来听你自己表达的时候，你的注意力，是向外还是向内呀?它是向内的。比如说，我现在拿望远镜去看远处的东西，我现在看不清楚它，我看不清楚它怎么办呢?那么我可以把望远镜调整，我调焦距，对吧?而不是说把远处那个东西拿到跟前来让我看。所以注意，你要看的那个东西不在外面，而在你要看的那个心。这能看的心，当你反过来，调整这能看的心的焦距，调整你内在观照力的时候，事物是什么，你会有一份直觉。当你非常用力、非常专—‘地反过来调整你内在的观照能力，调整你的观照事物的焦距的时候，心性的直觉的智慧，就很容易培养出来。

　　为什么呢，因为这个时候你注意力不是在外，你已经了解了一切，在这时候，你只是把你的焦距调得更清楚。其实你应该怎么做，事物是怎么样，它会在你心里显现出来，别’人怎么想，别人怎么讲，是什么思想感情，也会在你心里显现出来，所以你要相信你的心是面镜子，你的心本来知道一切，万事万物的规律都在你心里。

　　那为什么平时我们不知道?因为我们的注意力往外嘛!所以我们的心有灰尘，我们的心被很多的概念、判断所遮挡了。我们心的那种光明、显示事物本来面目的能力，就没有发出来。当你承诺的时候——为什么我特别要讲承诺呢?因为承诺对你有压力，你会更加专注。平时你随便说话，好像没有什么，但是承诺，会让你付出代价，这个时候你就会在这种压力下，专一的把注意力收回来，听自己说，观照自心，让事物在心中显现，让那直觉的能力运转。

　　这个修行，从广义的程度上，就是佛教里讲的观世音菩萨。观世音菩萨是位慈悲的菩萨。他名字的内涵，就是永远都在观察、倾听世间众生的心声，这就是观世音。观世音是一个觉者，他的名字里面蕴含着一个修行的法门，这个法门就是反过来听自己心灵的声音。当然这个动词，你用听、你用观察，都不要紧，都是心在运转。

　　我们生活中的很多问题，来自于人和人之间的沟通。人和人之间沟通的障碍，来自于我们不能静下来听。刚才我讲到了，你在承诺讲话的时候，要反过来听自己说。那么别人在讲话的时候，你应该怎么做呢?你仍然可以静下来，专一地听。好了，这是我在这一个践诺之道里要讲的第二个最重要的要点。前面一个要点是自己承诺，反闻。

　　第二个要点是，别人讲话，倾听。我们知道，别人讲话里面有很多迷魂阵，他会讲假话，他会奉承你，把你搞舒服了，然后下手。他本来想要苹果，但是跟你说，我不要苹果，我要那个梨子；他本来很伤心，他跟你说我很高兴；他本来很孤独很寂寞，他在你面前说很快乐、很单纯。为什么我们会迷惑呢?我们为什么不能看清他们呢?那么现在我要讲的这个禅修呢，是别人讲话时专一地倾听他，这个倾听是以他的声音为媒介的，但是你的注意力——这个声音的媒介仅仅是用耳朵来接收他，你的注意力仍然在你的心里面，自己的心。你的注意力，这一点很重要，你是通过声音为媒介，你是用你的心去和他的那个状态去沟通。所以，他说什么不重要，重要的是他说的声音，即使他唱歌也可以。

　　所以这一下你们懂得艺术了，其实艺术就是这个，现代艺术你们知道吗?写书法，有人说我看不懂，那是什么字呀?这不重要，那是什么字不重要，他只要漏出痕迹来，咱们就知道他心里想什么。所以有时候人说话呢，你不要为他说什么所迷惑，你要倾听他心灵的声音，那真正的声音，那欢喜后面的忧伤；那被他的语言所掩盖的种种内心的状态，你能用你的心，专一倾听的时候，你的心就能够通达，能明白他。

　　所以我们一定要培养倾听的习惯，一定要提高倾听的能力。这有助于我们和别人的沟通。人和人之间吵架，你们有没有发现，怎么会吵起架来?我讲话的时候他不听啊!他讲话我也不听，于是就吵开了，根本谁也没有听对方说什么，只是在对方的语言中去找那一根火柴，心里有一大堆木柴，找这个火把这个木柴点燃了，所以就吵架了。所以吵架的时候经常都用个什么词啊?经常说什么? “住口!”是吧?还有是说：“我不想听了，你别说!”“我不要听!”所以这是问题呀!这问题是这样来的。任何时候，你能把自己…一注意!回到前面我说的……一把你的判断、把你的成见、把你原来对他的印象，把你和他之间的功利关系放下，以那最原始的心态去倾听他、去了解他。如果你倾听的时候，你心里有很多东西，也是不行的，你是听不清楚的。

　　所以呢，前面我们说到空的心，那么在倾听别人的时候，也要用这个空的心，心是空的，就能听到他的心，知道他在想什么，这并不神秘，大家可以试试。其实这个修行就是观世音，观世间音声。他会让我们在生活中认识人和事更加明确，减少沟通的障碍，会促进我们人际关系的和谐。当然有一种情况我们也经常会碰见，就是说，有的时候别人要讲话，刚一开口，你就知道他想说什么，有这样的体会吧?有时你就说，可以不讲了，我已经明白了，这个恰恰是有一种非常好的倾听习惯的人会有的。当然有时候别人不接受你这样，他愿意说完，你应该让他说完。有良好的倾听习惯的人，对方——开口就知道他想说什么，但是你也让他说完。这个倾听的习惯是重要的——个素质，这种素质会帮助我们。

　　第三点，和别人交谈的时候，怎么样呢?因为交谈的时候，他说几句，你也说几句，他也说几句，你也说儿句……互相有交流。我们以谈判作为例子，你发现，刚开始你很清楚，后来几个回合下来，你会发现，你的鼻子被他牵住了，你发现你刚开始的心，丢了，有吗?所以说，在交谈中特别在谈判中，在语言的交流中，最重要的一个现象，最值得我们注意的，就是说话和沉默。说话的时候倾听自己说话，沉默的时候倾听他说话，这个时候心都是空的。有的时候对方说一句话，把你的心引开了，引得跑得很远了，也听不清楚了，卞面你就迷失了。所以我把这个概括为语默之道，讲话和沉默的修行。”
　　
(待续)

　　我今天跟你们讨论的题目，也是我在8月份湖北黄梅四祖寺夏令营讲过的。那时候取名叫“口头禅”，实际上这样的名字也没有把我想要说的概括出来。关于佛教，关于禅，关于禅文化，我不知道你们商学院的诸位了解多少，所以，我从这样一个很具体的、以我个人的经验在生活中修禅的一个方法，从一个具体的方法和角度切入。这样一个角度和方法我想会有助于你们更能亲切地了解和认识禅文化，认识我们所说的禅修。

　　看好嘴巴

　　我所切入的角度是什么呢?实际上涉及到日常生活中大家每天都要利用的一些重要的感官——我们的舌头、我们的嘴巴，在我下面的讲述中也有提到我们的耳朵。这嘴巴和耳朵，经常是互相关联不能分的。你们有没有注意到，聋子往往是哑巴，哑巴往往是聋子，所以嘴和耳朵有非常直接的关联。

　　我下面所要说的是我们的嘴巴。我的师父净慧大师有四句话概括了佛教的修行——皈依佛法僧三宝，勤修戒定慧三学，息灭贪嗔痴三毒，净化身口意三业。这是全部佛教从起步到修学到结果的概括，皈依是方向的确立；戒、定、慧是所有佛法修学法门的概括。戒，是行为和语言的约束；定，是心力、专注力的培养；智慧，是内心认识能力的开发。贪、嗔、痴是人类的劣根性，是所有众生先天后天所具有的劣根性，心灵的缺陷。身、 口、意即是构成我们生命的重要的三个感官渠道，也是我们生命活动用来造作、积累的结果，所以要净化身、口、意三业。

　　我今天所要聚焦的是我们的口，嘴巴。关于口的修行，佛教里在关于戒的这一部分曾经讲过，要避免四种错误：妄言、绮语、两舌、恶口。妄言就是说假话，与事实不符的话；绮语是说低级趣味的话；两舌是在两边挑拨离间；恶口就是骂人。关于这个语言的垃圾，佛教概括了这四个方面。这是从戒的方面，从约束、从规范的角度来帮助我们的。但是我不是从这个角度讲，我分几个方面来和你们探讨，我这里主要说的嘴巴的禅，简称“口头禅”。

　　以正面的心态面对当下

　　口头禅的第一个修行——口头禅的内涵展开也是挺广泛的，那么我也把它聚焦一下，聚焦到第一个点，叫没有怨言。这样的一个修行，我在几年以前开始，我个人开始不发怨言地修行，是在我做了这个寺院的住持之后。大家可以想象一下：你们可能不大了解这个寺院，这个寺院有一千多年的历史，1 9 8 8年开放，开放时只有前面的塔，所有原来的建筑都毁掉了。从1 992年，在我们师父的主持下重新恢复，整个寺院的软件和硬件也建立起来，也有了僧团，同时我们的工作也在多个层面上展开，包括僧团的修行、对社会的弘法、文化工作、慈善工作。200 3年，这个寺院修复工作完成的时候，我的师父他退了，让我来管这个寺院。我今年39岁，最早管的时候36岁吧，出家的时间也不长，也算是大的一个寺院，工作的头绪很多。那时候给自己制定了一个戒律，我说我想修行不发怨言，不对任何事和人抱怨。体验了一段时间后发现，这个修行非常难。也许你简单地把你的嘴巴关上，不去说抱怨的话，这并不难，但是你这颗心，你要让它对事物总是做正面的评价，这个太难了!我们这颗心每天都在对事物做正面和反面、积极和消极、是和非、对和错、美和丑、要得要不得等等，做这样的判断。这判断里面我们经常会走到死角里，走到死胡同里面，所以一时我们对事物会有怨恨，当你内心升起怨恨的时候，你能够在嘴里不说怨言，那真的是很憋人的。所以我修行了一段时间发现，哎呀，这个很简单的修为，也是那样的难!你能让你总是从正面去看事物，总是以正面的心态去面对你所遇到的情景和人，这是不发怨言的根本，仅仅在嘴上不发怨言，这不是要害，要害是你怎么样总是从正面去欣赏和观察你的生活、你的世界、你的环境、你的遭遇乃至于你自己。

　　抱怨是为活性的心设置障碍

　　我们常有抱怨——抱怨使我们将遇到的情境简单地定性，由此使我们内心的观察与理解——就是使我们对那个情景、对那个对象内心的深入地观察与理解，停步。——停下来了，因为你已经给他定性了嘛!心态因此而封闭并失去活性。什么叫活性呢?在禅宗里，它是要我们用心直接去认识事物的原态，而不利用符号，不利用概念系统，不利用、不陷入价值判断。所有的概念系统、价值判断、符号的运作，这一部分工作——诸位!这一部分工作，恰恰是我们所说的文化。凡是用符号系统所发生的心灵的运作，在佛学里讲，就是我们这个意识的活动，那么意识的活动，现在我们简单一点，感性地说，就是我们大脑的分别、判断、思维、逻辑、运作，它是以符号为工具开展的，这一点现代心理学也是得到跟我们一样的结论，凡人类所有的思维和意识活动，它是与符号对应的，就是与“名言”——佛学里叫“名相”，名言、名字、名词、概念，以这个为工具来运作的。当我们心灵的这一个层面的运作开展的时候，在我们世俗的价值判断里面我们说这个人很聪明、很有文化，但是你常来观察呢，这一部分的活跃，恰恰遮挡了我们心性的智慧与光明。所以在人的认识能力中，有一个很有意思的规律，有一个很有意思的现象：我们今天的文明，特别重视那以符号、以概念、以逻辑发展及为运作的那一部分，而比较忽略——在我们的教育系统里面，比较忽略那以心性的直觉，超越概念、逻辑、符号，以心性的直觉，直接注视事物原态那一种能力，那一种能力我们给它安个名字好吧，就叫直觉的智慧吧。这两种认识能力，它存在一个规律，这规律是什么?我们在座的还有一位道长，正好可以给我做一个证明，我们借用道教的这个太极来描述。这个太极图不是一个阴阳鱼吗?我们借用这个——这也是个符号，仍然避免不了符号!我们借用这个符号来描述我们心性的直觉智慧和意识活动的关系，它的关系是什么呢?当意识活动很活跃到时候，那直接的认识能力就变弱了，太极图不是那两个鱼是相反的吗，左边这一部分大的时候，右边这一部分不就小了吗?当人类的意识活动分别这一部分活动，变得弱，或者你也可以这样讲，严格的说变得有序化，那么人的心性的自觉认识能力呢，就趋于活跃。我相信在我们诸位——包括我自己在内，在我们诸位这样一个水准上是存在这样一个规律的。

　　当然如果你最终认识了这心性的本来面目，你可以反过来利用符号利用逻辑著书立说，建立各种各样的架构，建立各种知识符号逻辑的框架，来帮助你去说明问题。那是“主人”，那是人的心的“主”，意识活动是“客”，符号逻辑、概念系统是“客”，是工具，它被支配。但是当我们的心性，你还没有做主人，我们直觉认识能力还没有开发的时候，我们是客。那些符号、逻辑、判断做了我们的主人，抓住了我们的鼻子，就是这样。所以我们抱怨、我们怨恨的时候，我们的心已经是做了奴隶了。我们的心被各种判断、各种价值系统、概念符号系统抓住了。

　　在中国，如果有一个人，结婚、办喜事，有一个朋友穿一身黑色的衣服去参加他的婚礼，你们说他会是什么感觉?他会很不高兴，对吧?你看，我们的心就是这样的，我就是举这个例子，我们的心是被这样各种各样的判断牵制了，没有自在。当然这里不是说自在的人就可以去穿黑色的衣服，不遵守游戏规则。这里有一个否定再否定的过程。但是我们现在的状态呢，我们的心是不自在的，是被各种判断所牵制的。所以抱怨恰恰是我们内心对事物做简单的判断、取舍的一个结果，在情绪上的表现。这种表现的本身，会障碍我们心性直觉的智慧，使我们内心的观察、理解，在事物面前停下来。我们仅仅满足于用概念和判断所获得的那个知识，我们在那里停滞了，不再做进一步的努力去接触事物本身。

　　比如说，有一个朋友，你有一个新朋友，我们通常会先打听说：这个人怎么样?你会向认识他的人打听说：这个张三，这明海怎么样?那么认识明海的人说：嗨!这个人，是个书呆子!于是你就把“书呆子”抓住了，哎呀!终于了解了，明海是个书呆子!你就不会再进一步的直接地去了解他。对人、对事物都是这样。比如我请你们喝茶，你还没有喝，你会问我说，那茶怎么样?我说：“唔，很好，好茶。”那么你可能就“够了，好茶!”你忘记了自己去喝。(端起杯子喝了一口茶)对不起，只有我一个人有好茶，你们都没有。这就是我们的心里的这种运作，你就会以这些简单的判断作为满足而停止了去接触事物。

　　在直接地、零距离地接触事物的原态之前，心一定不能有任何的先人为主，不能有任何成见，不能有任何芥蒂。对那个事物不要有先定的判断，这种状态的心我们可以姑且称做空的心。空的心就是开放的心，就是不要把你的心封闭。空的心也是充满活性的心，准备着接受任何事实，准备着去感受。我们有时候把我们的感觉系统关闭，各种概念和符号，也会让我们把自己的感官关闭起来，这样我们认识的事物就是残缺的，不是完整的。所以怎么样让我们的心处于空的状态，保持活性，让那直觉的认识能力生发出来，你们以为禅有什么神秘吗?就是这些。

　　如果你努力从不发怨言这一点去试一试，在生活中，在家庭里，在企业中，你应该会感觉到世界更开阔了， 入和事物更鲜活了，同时，你的心更空旷了。有了抱怨，我们不会在行为上有积极的改进和调整，刚才我讲的在心性上造成误区、死角，就会引发一系列被动的消极反应。实际上我们的人生呢，就是这一系列的反应构成的。在各种价值观、各种习性的支配下，做出了一系列反应，并且承受因为那反应反馈过来的信息、反馈过来的结果，佛教叫“报”。那么，一系列的价值观、一系列的出发点、一系列的习性，就是我们心性的障碍——“惑”，迷惑；一系列的反应就是“业”——造作；然后感受由那造作带来的反馈。不断地感受反馈，又不断地去造作。感受到的反馈，那叫“果”，那就是因果的果。当然，如果从这一系列的果，给我们的生命带来的压迫、带来的局限，带来钳制和缠缚来说呢，这个果是苦的，苦就是不自在。

　　推荐四句口头禅

　　我们怎么样来落实没有怨言这个禅修呢?如果你要没有怨言，首先要没有怨心。根本上是让你的心从一系列的习惯、判断、价值体系——这个价值体系可能来自于书本、来自于学校、来自于社会、来自于老师——解放出来。释迦牟尼佛的教导是这样的：你不要因为那是你的老师，你就不再去认识，说：“就听他的”；你不要因为那是你的朋友，就放弃你的认识，就跟他；你不要因为那是很多的人，多数人都那么认为，你就说那就是真理；你也不要因为那样会对你有利，你就那么认为。这就是说，从所有的立场、出发点、价值系统，把我们的心解放出来。这样的一个彻底的心灵的还原，当它还原的时候， 自然就在禅里面。

　　有句话：“一种平怀。”就是你看事物，一种平怀，平等心，开放心。在这里没有你知道什么是什么，你不再迷惑于各种判断：这是好的、这是坏的、这是美的、这是丑的；但是你又知道什么是什么。所以你们不要以为像木头一样不做任何反应、像石头一样冰冷那是禅。我们经常用镜子来比喻，东西来了能照见，东西走了它不留。所以在我的讲义中——我们要没有怨心。第一个我前面已经说到了，我们要理解，要直接地理解事物的因缘、生灭，就是这样、那样，那样、这样之间的关联，由此培养平等心、开放心。这是第一点。

　　第二点，要用感恩的心。感恩的心是一个彻底开放的心，对于所有落到你身上的处境，都说OK、欢迎。但是我前面讲了以后你们大家会说：哎呀，师父呀，你说的太难了!每天我还要工作，那么这个嘴巴不平则鸣啊!心里有不平呢嘴巴就要说，现在你让我们把嘴巴锁起来，心里有不平，把我们都憋成病了，怎么办呢?所以我说，那就退而取其次，我们先用口头禅，对我们的内心做一种积极的疏导。所以下面我给你们推荐几个口头禅，这里用的“口头禅”这个词是用它的原意。

　　第一个口头禅，是我们出家人经常讲的“苦恼”。这个世界总是有缺陷的，总是不完全如你的意。你在遇到麻烦的时候，你也可以抱怨，但你的抱怨呢，用这样的抱怨——“苦恼”，那这个抱怨有什么好处?诸位，这个抱怨中带有哲学的境界，它把你的心带到一个对整个人生处境的观照，这整个人生的处境就是充满缺陷的，你能找到一个完美的人和事吗?我自己都不是完美的，为什么我要向这个世界要求那么多完美的东西呢?这个是给我们的生存状态一个哲学层面的描述，这个口头禅，一方面能够缓解我们内心的压力，同时能把这颗心，带到人生处境的哲学观照中。当你的心能带到对人生整个处境这种哲学的观照的时候，你的压力就缓解了。因为你知道这个世界上没有人没有压力，没有人是完美的，没有人每天都遇到完美的事，总是有缺陷，如果你能接受缺陷，那就是完美；你能面对缺陷，那就是完美。所以说“苦恼”这个口头禅哪，太棒了!而且这个口头禅呢，它不会对周围的人造成杀伤，对吧?不会对你周围的员工造成伤害。其实在一种管理中，适当地表示你的不满，有时候是必须的。在管理的层面来说，你在管理的环节中，你有不满你就楞憋着，那是有问题的，因为人们不知道你究竟怎么看，所以说要表达你的不满是需要的。但是这种表达不带伤害性，同时能把你的心带到这个高度去观照事物，我以为“苦恼”是最好的口头禅，我把它推荐给你们。同时也是一个有效的符号，它让你周围的人知道：他不高兴了，他不满意了，老板不满意。

　　第二个叫“惭愧”。惭愧是把你的心引导到自我的反省，所有你遇到的问题都是跟你匹配的，所以孔子说：“斯人也，而有斯疾也!”什么样的人有什么样的病。所以你不要抱怨病，你能遇到这样的病一定有你内在的因，有你内在的问题。所以，“惭愧”把我们带到对自我不足的观照中，带到自我反省中，它对周围的人没有杀伤。但是如果是和你配合默契的员工也知道：哎呀!他现在有压力，他不高兴。所以在管理上来讲没有形成误区。“惭愧”和“苦恼”这两个口头禅呢，都有一种自我治疗的作用。我们说“苦恼”，从哲学的高度去观察整个的人生缺陷；那么“惭愧”呢?它把你带到反省你自己的不足，所以也有一份治疗作用。 ．

　　第三个“也好”。这第三个不要随便用啊!你要掂量一下，你的修行，你觉悟已经到火候了，你就用这第三个。第三个是什么?不管出现什么，你都说：“太好了!”

　　这太难了!如果有人把你的钱包偷了，你说“太好了”，后面的小偷看见：“我们再去吧!”那么“也好”这个口头禅呢，它是把你的心带到因缘的、智慧的认识中，一切事物的出现都不是偶然的，有它的关联性。这个世界一直就是那样，有这样的因就有这样的缘，就有这样的果报，不会有差错的，万事万物没有差错。天不负人，上帝是公正的，诸法是平等的。所以你说有问题，是你有问题。你用有问题的眼睛去看生活，你就看出问题来；你用赞美的眼光去看世界，你就说：“还好，也好!”或者说：“也罢!”所以我觉得这个口头禅也具有很好的治疗作用。你遇到任何事的时候能跟自己说声：“嗨!也好!”——比如你的企业现在很成功，你说：“也好!”现在遇到很大的挑战，你说：“也好!”你的妻子把你抛弃了，你说：“也好!”——任何时候你都能以这样的心来观察自己的生活。

　　其实还有第四个口头禅，我没有写上。我自己用得比较多，所以就是绝招吧!什么呢?——“不理他!”你们诸位可能用不上，我的环境好像经常要让我用这个，因为总是有很多东西要动摇你，有很多东西呢，要误解你，有很多东西，要障碍你。如果你要做一些工作，有很多同样有价值的工作来吸引和分散你的注意力，所以这个时候我喜欢说：“不管他，不理他!”这“不理他”帮了我的忙。它能让我不注意别人怎么议论我，怎么看我，怎么障碍我。它也帮助我把自己的精力和注意力聚焦在我要做的事上，坚持做，不理他，别的我不管。等你的路走出来的时候，人们就会说：“哎呀!好啊，好啊。”在那时候你仍然要说：“不理他。”如果当人们都说：“哎呀，好啊，好啊!”这时你停下“不理他”了，说：“你知道了吧，这回你们……”完了!你又完了，你会失败的，你要永远“不理他”。所以“不理他”也是一个很好的口头禅，一个带有定位——像卫星定位一样，在人生的路上带有定位价值的观照的口诀——“不理他’，。

　　这是我今天跟你们分享的四句口头禅，一个修行要领——无怨言，无怨心。当你这样做的时候，你的心量会变大，你的人会变得有弹性，你的心会变得慈悲，慈悲是从忍耐中培养出来的，是从接受苦的现实中培养出来的。

(待续)

某营员：
　　我是北大科学社会研究中心的科学哲学博士，因为我的专业，我想向您请教一下关于宗教与科学的问题。我是第一次来参加夏令营，我在这儿的确过得非常愉快，但是我的心还是在佛门外徘徊。从科学哲学的角度讲，科学满足一条重要的原则——证伪原则，就是科学理论都是可以证伪的。但是我认为佛教在这方面跟科学有所不同，比如说你有一个愿望没有达到，那么解释为你的心不诚；如果愿望达到了，就是心诚。那么无论愿望达到与否，都可以说佛法是正确的，似乎佛法是不可以证伪的。我想请明海大和尚解释我这个疑惑。

明海师：
　　你这个疑惑我理解。你这个问题也是一个不错的问题，以后你可以继续通过了解佛学，通过学习佛教，然后再进一步地进行深入的比较和研究。你刚才所引用的那个例子，并不是佛教自己的例子，你一定要引用佛教的经论，释迦牟尼佛或者是大德祖师的言教。你引用的是一般带有迷信色彩的佛教徒，或者是世俗对佛教误解的观点下的一种说法，心不诚啊，心诚啊之类。现在且不说你引用的这个例子，我想提醒你几点。第一点，科学哲学的价值观、认识论、方法论它也是一个独立的系统，它也是在各种历史背景、各种因缘条件下出现的，在人类文化上也是一个相对存在的事物，它也不是天经地义的。五千年以前，人类的科学认识论、实验方法并没有，科学哲学更没有，那么以后它会不会永远存在下去，也很难说。所以时间空间各种维度来看，它不是判断一切的绝对的标准，它也是标准之一，这是第一个提示。

　　第二点，佛教是很注重实证的，科学也是很注重实证的。但是科学所获得的资料是来源于人类的感官，人类的感官就是眼耳鼻舌身意，而感官收集信息有它的局限性。我们在科学史上可以知道，感官有很大的欺骗性，比如我们看水中的筷子它是弯的，但实际上它没有弯，等等。因为感官所收集的资料，以及我们用我们的意识，而意识又受我们情绪的影响。我们知道现代存在主义哲学，现代西方哲学特别是一些近现代的哲学，它们也对人类科学认知里面的理性，提出很多问题。因为理性活动的背后，有很多其它的东西支持，往往是非理性的东西在支持，它不一定是纯客观的。当然现在从科学哲学体系内部，也知道没有一个纯粹客观的认识、纯粹客观的存在，这种梦已经破灭了。在上个世纪初，我们知道有测不准原理，一个纯粹客观的粒子是不存在的。那么佛教它的实证精神和科学有几点不一样。我不是在否定科学，我觉得科学活动是人类生活里一种非常重要的活动，这种活动不仅可以帮助人类解决生活里很多具体的困难，而且在这个活动探索、思考的过程里面，人类由于不断地认识自己，否定自己，超越自己，使自己精神的境界不断地扩展。因此也许现在它不完美，它会越来越完美，它不断地被否定，在不断否定的过程里，我们人类逐渐发现自己。那么佛教跟科学在实证方面不一样，有以下几点。第一个，科学是外证，佛教是内证。外证是处理外在感官收集的信息，而内证首要的是心灵、感受的。因此佛教的内证，从人和人来说，它有可重复性，但是从每一个人当下的感受来说呢，它有不可替代性。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”。这是内证外证的区别。第二个，科学认识的方法，思维方法，它是我们意识层面的分析归纳。那么佛教的实证，佛教认识的方法论，是我坐禅时候讲的止观，止观是佛教认识事物的方法论。通过止观，首先对能认识的主体，能认识主体的精神状态，能认识主体的身心状态，自身与外界环境的联系等等问题，获得一个澄清、一个透彻。那么佛教认为，只有我们能认识的身心这个主体，在经过一番自我的认识、澄清、提升、超越以后，再去从事外在的活动，它才能有比较高的可信性，比较强的可信度，比较强的力量，而且能够给人类社会带来更多的利益。 这是讲认识的方法。

　　第三点，佛教与科学的价值观不一样。科学的价值观当然也是说给人类带来利益，但是我们知道，科学不能保证它所有的发现都会给人类带来利益，包括现在的生物科学，它的很多发现和实验，我们不能保证它未来会给我们人类带来什么，可能是伤害，可能是毁灭，可能是混乱。当然科学也不是有害的，它是中性的，科学对人类是有害还是有益，取决于人类自己的精神境界、道德水准，人类运用科学的方式、方向、方法。所以说科学的价值观，从利益人类这一点来说，没有一百分的保证，只能有五十分的保证。科学另外有一个重要的价值观就是不断地进步，就是你刚才所说的证伪，证伪就是不断地进步，后面超越前面。那么佛教的价值观呢，佛教认为，任何一个认识活动，以及这个认识活动导致的后果，我们实证的结果，都应该对自己和他人有利益。有利益的意思是说，给我们带来幸福，使我们内心减少烦恼，获得平衡，而且这种有利不局限于当前，还应该贯穿于无穷的未来。按照佛教的这种价值观，我们所进行的任何活动，必须要从这个价值观下面生发出来，因此它不一定说只有科学发展到什么境界，我们才会怎么样，因为这是每个人自主的，可以去做的，在任何条件下都可以做。所以在佛教的认识过程，也就是修行过程里面，人具有最大的能动性，人的心具有最大的自由性，人在这里表现出来最大限度的，要超越我们作为一个人、作为一个动物的这一面，功能的、被动反应的这一面；而要最大限度地把我们人里面所谓佛性的、自由的这一面发掘出来，这一面也就是我们讲的“光明”，“光明”就是这个意思。比如现在有一个人打我，我马上就打他，这里没有光明，这是动物的反应。有一个人掉到水里，我如果跳下去救他，有可能会淹死，但是我跳下去救他。或者只有一碗饭，有两个人，我如果不吃可能会饿死，但是我让给他吃。以及人类的种种道德行为，善行，在认识自己的过程里面克服的种种困难，无我，那么这一切实际上就是人性里面佛性的光芒，人不完全按动物那样去反应，我们就是这样把我们的光芒放出来。
　　但是当然很复杂，你以后可以多研究这个题目，是一个好题目。我说它们不矛盾，它们是兼容的价值体系。这个问题先说到这里。

某营员：
　　在我们皈依的时候说不要信仰外道，但是在修行过程中也有可能出偏差。另外我觉得随着修行的上升，最后达到的应该是一种精神的力量，而并非物质的外化。

明海师：
　　你这个问题也很好。第一个问题就是讲到修行过程里面的偏差。这也是会有的，但是如果我们完全按照佛法的教导去做，一定不会有偏差，不管是什么人。当然有偏差的人往往是他自己在学佛以前有一些问题，在学佛过程里面运用不当，完全按佛法去做，绝对不会有任何问题。即使是有问题，佛教里讲，修行路上不会平坦，摔一个跤是自然的。佛教的修行是一个大修行，佛教的人生观是一个大人生观，过去现在未来，大时间观，大舞台，大生命，大理想，所以也许我们这一生修行会有障碍，会有挫折，在佛教里面这些挫折障碍都是我们进步的资粮，都是增长我们智慧的机会，所以这样来看呢，没有问题。

　　第二个你讲的，佛教给我们带来的是什么。佛教是我们社会的一个文化现象，一个文化实体，是这个社会诸多现象中的一个。那么这样一个现象，我们知道，它有实体，它有寺院有僧人有服装有语言，有操作方式、有仪轨、有传播手段，这一切都是有形有相的，那么这一切有形有相的呢，构成我们所讲的，佛教叫“能诠”。这一切它是为了宣讲佛法内在的义理思想，那么这种思想一旦被不同身份、不同阶层的人接收了，落实到生活里——生活是很丰富的呀，不光是只有出家人这个世界，落实到生活里呢，它就会变成人生的现实，变成人格的现实，大的方面变成我们社会群体现象的现实。所以从实践佛教，修行佛教来说，从佛法来说是广泛的，从佛教自身的现象实体来说，它是这个社会里的一个，它不是所有。从它所讲的真理来说呢，它具有普遍性；从实践这个真理的人来说，它具有普适性，它具有兼容性，它可以跟其他宗教、其他社会哲学、道德要求兼容，不矛盾，那么从这个方面来说，佛教具有开放性。因此佛教是讲佛法真理的，但是佛菩萨在哪里？就在社会上，在茫茫的人海里，他可能是个科学家，可能是个医生，可能是个政治家，可能是个农民，工人，路上的乞丐，也有可能是大学生。这并不是一种神秘主义的说法，这就是说佛性的光明在这个世界上到处闪耀。而佛法修行的完成呢，也不是说一个终极的结果完成了，OK ，现在可以睡觉休息了，不是的。佛法没有终极的果，即使是释迦牟尼佛，即使是如来的果，它也是无限开放的，它超越时间和空间，同时它又可以随时地落实到任何一个具体的时间空间，世界，众生的环境里去展现它，所以它是一个无穷的展现自己，当然那种展现呢是无功用的，佛法叫无功用行，它不用刻意，是无功用的。那么在佛果的因地，就是菩萨行，菩萨行那更是广阔无边，它就在众生的生活里，在各种不同的众生的角色里面体现菩萨行。所以我们知道雷锋是菩萨，孔繁森是菩萨，我们知道社会上有很多人，他不一定是佛教徒，但是在他的善行，在他的心地里面，都有菩萨的影子，有菩萨的精神，有菩萨的光芒。佛法是善法，但是它不是和其他的善法对立的善法，它是一切善法的渊源，是善法的大海，所有其他的善法可能是小溪小江小河，都会归入到佛法里面，而这个善法的大海呢，也会变成小溪小江小河，天上的云彩，散布到世界的各个角落。所以它是无限的，它是开放展现的，从这个意义上讲，当和尚也只是一种角色，从修行的无穷的大舞台、大人生来说，也只是一个阶段，一个环节，是一个培训班，不是目的。我讲的这些都是用你们熟悉的语言，但是我都有佛教经教的根据。佛教有一个牧牛图，它讲修行，有十幅图，那十幅图最后的一幅图讲什么？讲那个修行人到街上去，跟街上的那些店铺的人打成一片，叫入廛垂手，垂手就是把手伸出来拉人，那么到那个时候他就可以走到众生的世界里去帮助众生。所以它是开放的，它是结束，它也是开始，开始结束没有穷尽。

处在所有的领域里都要训练自己去除偏见。普遍而全心全意地进行这项修持，是非常重要的。 　　——阿底峡尊者

透过友爱、悲心和欢喜心的修持，我们训练自己扩大心量，尽己所能地敞开心胸面对自己，面对朋友，甚至面对那些我们所不喜欢的人。如此就是在培养无偏见的平等心了，然而缺少了第四种的无量平等心，其他的三种无量心将被好恶、接纳和抗拒所局限。

　　每当有人问某位禅师他的情况时，他总是答道：“我很好。”后来他的一位学生终于问道：“老师，你怎么可能永远都好呢?难道你每一天都觉得很好吗?”禅师答道：“当然某些日子我也活得并不好。不过，无论是好日子或坏日子，我都能接受。”这就是所谓的平等心了。传统上，平等心总是以欢迎所有人参加的一场盛宴来象征。这意味着，每一样事物、每一个人都列在受邀的名单上。想一想你的死敌。想一想那个可能会伤害你的人。想一想希特勒，以及引诱青年人吸毒的毒枭。想像一下这些人全都受邀参加这场盛宴。

　　平等心的修持就是要学习对众生敞开心胸，迎接各种生命的来访。当然某些贵客来访时，我们不免感到恐惧和厌恶。如果有能力做到，不妨把门稍稍打开一些，假使有必要，把门关上也无妨。培养平等心是要渐进的。我们发愿终生学习友爱与勇气，不论身处何种情境——生病、健康、贫穷、富裕、哀伤或喜悦，我们一概欢迎，并且愿意认识它们。

　　“平等心”比我们通常所认识的范畴要大得多。我们一向以为，希望获得自己想要的东西以及害怕丧失自己拥有的东西，这就是所谓的二元对立了。然而佛法却归类出四组希望与恐惧的二元对立倾向：欲乐和痛苦，赞美和谴责，获得与失去，盛名与失宠。只要陷入其中任何一极，就必定招惹来另一极的情况。它们永远都在相互追逐着。在吸引和厌恶的恶性循环中，是不可能存在着持久的快乐的。人生不可能让我们保有一切美好的事物，而除去每一样我们所惧怕的东西。因此勇士菩萨必须培养平等心——一颗不落入好恶、趋避的大心。

　　培养平等心的方法就是训练觉察力；一旦感觉自己被吸引或是产生厌恶的反应，而尚未固化成执著或负面情绪时，就要觉察到自己的真相。我们要训练自己安住在内心的那个柔软地带，并善用内心的偏见作为踏脚石，来连结别人心中的困惑。强烈的情绪是非常有用的。不论内心生起任何一种恶劣的情绪，都可以用来拓展与他人的连结感，帮助我们体验他人心中的侵略性和渴望——他们和我们一样，也陷入了希望和恐惧的二元对立。如此我们才能领会众生都在一条船上。我们急需发展出更多的洞见，来帮助自己认清什么会带来快乐，而什么又会导致痛苦。

　　最近我去了某个修行中心探访一位朋友。那几天之中，我听见许多人在抱怨她总是迟到。他们觉得她造成了诸多不便，因此非常恼火。她总是为自己的拖延找借口。她的这份自我合理化的倾向令大家十分光火。

　　有一天我遇见了这位朋友，她正坐在一张长凳上。她的脸因为愤怒而涨得通红，浑身抖个不停。她和某人有约，但是等了十五分钟，此人还没有出现。

　　我忍不住想让她看到这件事的讽刺性，不过我还是静待她自己去发现情势已经逆转了，多年来她一直是以同样的方式对待别人。然而这样的洞见始终没有产生，她还是无法同理别人。她不断地升高自己的怒气，还写了一张充满愤慨的短笺。她完全没准备好同理那些等候她多年的人。如同我们大部分人一样，她不知不觉地在加强自己的痛苦，不但没有让这次的经验软化她的心，反而利用它来强化自己的僵固和冷漠。

　　即使经过多年的修炼，我们仍然会持续强化自己的愤怒。然而，如果能触及嫌恶、盛怒或任何一种情绪底端的脆弱和赤裸的无助感，我们的视野就会扩大。那个时刻如果能选择安于当下的情绪能量，而不爆发出来或是压抑它，就是在训练平等心以及超越对错的豁达心胸了。四无量心的品质就是如此发展出来的：我们练习觉察心如何僵固成执著的见解，并尽量使它柔软下来。心一旦软化，内在的藩篱就放下了。

　　平时在街上行走时，也可以进行平等心的修持。不论遇见什么人，都要尽力维持清醒，也就是要保持情感上的诚实度，敞开心胸面对他人。当我们经过某些人的身边时，要觉察自己的心是敞开的，还是封闭的。要觉察自己是否被对方吸引，还是感到厌恶或冷漠，而不添加任何批判。我们可能觉得对某人生起了悲心，因为她看起来十分沮丧，或是某人对我们微笑而感到心情愉悦。有时没有任何理由，我们会对某些人生起恐惧和厌恶的感觉。留意自己何时敞开何时封闭——不带任何赞美或谴责——便是这项修持的基础功夫。在城市里只要走一条街，这项修持都会令你大开眼界。

　　可以进一步地运用这个方法来拓展神入及理解的能力，譬如像恐惧或极端反感这类封闭的情绪，都可以提醒我们别人也会陷入相同的情境。其他类似友善和愉悦的开放心境，也可能让我们和路人产生连结。任何一种方法都可以帮我们拓展心量。

　　如同其他几种无量心的修持方法，平等心也有七个修炼的步骤。每当我们产生一种开放轻松的心情而不落入任何偏见或偏好，平等心就出现了。这时可以为自己、为自己所爱的人发愿，祈望大家都能安住在解脱的自由中。然后我们将心愿扩大到朋友、不相干的人和敌人的身上。接下来我们发愿，祈望上述所有人都能安住在平等心，然后将这份愿望拓展到时空中所有的众生身上：“愿众生安住在平等心，远离激情、侵略性和偏见。”

　　在进行友爱或悲心的观想之前，也可以先练习平等心。我们只是单纯地反省一下执著和反感造成了多么大的痛苦，而蔑视别人、认为别人不值得我们爱又会带来多大的烦扰。然后我们发愿自己能产生力量和勇气，对所有的众生——包括自己喜欢和不喜欢的——发出无量的悲心与友爱。心里抱持着这样的愿望，开始进行七个步骤的平等心修炼。

　　《慈悲经》中说道：“有了无量心，我们就会珍惜所有的生命，而对上三道和下三道的一切众生放出慈爱的光辉。”修持平等心就是在训练自己扩大同理和慈悲的能力，包容一切善、恶、美、丑。然而，毫无偏见的平等心并不等同于终极祥和。它指的是彻底面对一切来到我们面前的事物。我们也可以称之为充分而彻底地活着。

　　平等心的修持要求我们放下一些包袱：譬如，我们只欢迎那些令自己愉悦的事物。持续地面对各种不同的情境需要很大的勇气，而这份勇气通常源于对自己的悲悯以及给自己充分的时间。如果经年累月地如此修持，一定会感觉自己的心胸和思想愈来愈开阔。人们时常问我要花多久的时间才能修成，我总是回答：“至少要一辈子”。

傍晚看电视的时候，儿子一直缠在我身上，很亲的样子。
我问他：你喜欢妈妈吗？
他：当然了，不喜欢我干嘛这样。
我：你喜欢妈妈什么？
他：喜欢你的心。
我：我的心什么样啊？
他：你的心是甜蜜的心。
这时正好他姥姥走过来，我问：姥姥的心呢？
他：姥姥的心是急躁的心。一边说一边用手比划心跳很快的样子。（我母亲的脾气比较急躁，一有事就大嗓门）
我：那你爸爸的心呢？
他：不知道。
我：为什么会不知道？
他：就是不知道啊。但是，他又用手比划，跳起来是这样的：一下，一下（中速的）。
我：那你大舅的心呢？
他：大舅的心是温暖的心。

我把这些话学给大哥听，大哥听了一直笑，说儿子很敏感，很懂事，心里对事情非常明白，远不是我们认为的什么都不懂的小孩子。

孩子的内心世界真的是很奇妙呢。

把灯放进后备箱，我上车，坐在副驾上，一低头，咦！看到一本印制很精美《佛说无量寿经》，我很惊奇的问，你在看这书吗？他说是啊，我非常信奉这个，我连忙告诉他我是佛教徒，已经皈依了，他也很惊奇，连说巧，说明我们很有缘。他告诉我，他最崇拜的人是弘一大师，对他的生平如数家珍。他拿自己的宣传页给我看，原来他是有名的书法家，在国内和国际上都获过不少奖，现任市书法家协会副主席、市政协委员、市青联副主席等等。怪不得对弘一大师那么崇敬呢，弘一大师的书画也非常有名哦。

我向他介绍了市里的一座寺院，告诉他那里经常有佛事活动，他很感兴趣，说有机会会参加的，还说他现在每天在家里听一位法师的讲座，收获很大。

真是一场有趣的奇遇。有机会再见到他一定向他推荐《弘一大师观音画集》。这本绝版限量发行1999册的精品装帧《弘一大师观音画集》，由弘一大师艺术弟子张人希先生题辞，李莉娟居士(李叔同孙女)作序，弘一大师·丰子恺研究中心主任陈星先生写前言，绘画原作收藏者弘缘居士作后记。已在天津大悲禅院开光，非常适合收藏和供奉。我想他一定会喜欢的，也算是我们结下一个善缘。

其一，佛教是无神论！其它任何宗教，不管是基督教的上帝、回教的真主亦或是道教的玉皇大帝，这些宗教的一个共同点就是：都认定有一个万能的、创造万物的神或者高高在上的教主，然而佛教里面却没有。佛陀释迦牟尼从来不把自己看成是教主，相反，他告诉人们一切众生都是平等的，都具有同等的佛性，众生都可成为和他一样的佛，而所谓“佛”也只是指“觉悟了的修行者”。所以在佛教的理想世界里是真正的完全平等的。

其二，佛教承认确实有“神”或者“仙”是存在的，可是那些神也好，仙也好，上帝也罢，真主也罢，都还是六道轮回中的众生。虽然他们的寿命很长，但终究还是要死的。不但如此，佛经里还明确指出了那些自诩为造物主的神仙所在的地方、寿命长短和所创立的教义来源。而事实上他们的成就或者说境界连阿罗汉都不如，因为阿罗汉已经超出了生死轮回。

其三，佛教与其它宗教的一个重大区别在于它是真正面向一切众生的。其它的宗教都要求信众绝对信仰其教义，不管其教义是否经过实践检验，入我门来，就得先承认我的地位，信则得救，不信则不救。而佛教则是：不管你是不是我的信徒，你信，固然要救你，你不信，更要救你！亦即“无缘大慈，同体大悲”。这才是真正的宗教所应具有的精神，也只有佛教才有这样的精神！

其四，佛教坚决反对封建迷信。其它所有宗教都要求信徒绝对信仰其教义且不能有丝毫怀疑，但佛教却相反，它要求自己的信众从实证中获得真理而不是盲目迷信。正因为如此，真正的佛教是坚决反对一切封建迷信的！因为真正的佛教是为了让人获得身心的解脱而不是为了庇护自己的信徒而索要和收受供养，所以一切正信的佛教徒都应该修行，在平时的一举一动中去体会真理。也唯其如此，真正的佛教是入世的佛教，所谓“佛法在世间，不离世间觉。”真正的佛教徒应该主动入世修行以帮助大众、利益民生而绝不只是出家逃避、只顾自己解脱的。

佛教基本理论博大精深，可以说佛教在探索人生的意义和宇宙的真理上是说得最透彻也最有说服力的宗教，它的内涵已经不能简单地划归成宗教，而是包括了哲学、伦理、心理、社会与生活各方面的知见和理论，并为解决各类问题包括实际生活中的和形而上的问题指出了一条正确的道路。这里我不打算宣讲佛教的全部教义，感兴趣的同道尽可以去看相关的书籍。

3、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。

4、好好的管教你自己，不要管别人。　

5、不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。　

6、别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？　

7、修行是点滴的工夫。　

8、你永远要感谢给你逆境的众生。

9、当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。

10、不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。

11、你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。

12、内心没有分别心，就是真正的苦行。

13、业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。

14、每一种创伤，都是一种成熟。

15、你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。

16、当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。

17、修行就是修正自己错误的观念。

18、一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。

19、心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。

20、毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。

21、当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。

22、不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。

23、多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己

24、自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有

25、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的

26、在你贫穷的时候，那你就用身体去布施，譬如说扫地、洒水、搬东西等，这也是一种布施。

27、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。

28、不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。

29、学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越。

30、佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善？何者是恶？善恶还是要自己去选择，生命还是要自己去掌握。

31、人家怕你，并不是一种福，人家欺你，并不是一种辱。

32、不是某人使我烦恼，而是我拿某人的言行来烦恼自己

33、看轻别人很容易，要摆平自己却很困难。

34、一般人在遇到对方的权势大，财富大，气力大，在无可奈何的情形之下而忍，这算什么忍耐呢？真正的忍是，就算他欺负了你，对不住你，但他什么都不及你，你有足够的力量对付他，而你却能容忍他，认为他的本性和我一样，只是一时糊涂，或在恶劣的环境中受到熏染罢了，你不必与他计较，能在这样的情况及心境之下容忍那才是真正的忍耐。

　　杀害旁生（一切动物）在居士而言犯支分罪与自性罪，但其果报仍然极为严重。

　　1、失坏皈依戒
　　佛弟子在最初皈依三宝时，就有了这样的学处：“皈依佛，不得皈依外道诸天；皈依法，断除损害众生；皈依僧，不以外道为友。”若行杀生，就会失坏皈依戒。

　　2、来世偿报
　　杀生者去世后将堕入地狱中，并有狱卒化现成被自己杀害的牛、羊等众生前来折磨，《正法念处经》云：“设使杀害一有情，一中劫住于地狱。”《楞伽经》云：“为利杀众生，因财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫唤狱。”
　　在地狱业报清净以后，又将偿五百次的生命，也就是说将有五百世被他人杀害而死亡，如华智仁波切根据佛经云：“若杀一有情，需偿五百生”。

　　3、现世短寿、多病
　　众生至爱者生命，最恐惧的则莫过于他人断除其生命。常有牛、羊将被宰杀时，似有先知，而四处逃窜，被抓回后，四肢簌簌发抖，双目垂泪。尤其是那些蛇、鳖、狗、猫等较有灵性的动物被杀害后，往往阴魂不散，其神识紧紧跟随在仇人的周围，伺机报复。故杀业重的人，往往遭遇无妄之灾，较常见的是现世中罹患不知病因的疑难病症，寿命短促，且多半在凄凉无助的困境中死去。杀生者所生子女常带有先天性的残疾，或多病、夭折，耗尽了做父母的心血和钱财，或与父母处处作对，如冤家相遇一般。

　　有人在学佛后，因不愿放弃经营饭店行业所取得的丰厚利润，每天继续宰杀大量的“生猛海鲜”，也有的把利润的一部分用来供养，期望以此抵消杀生恶业。但即使将全部利润都用来供养十方诸佛，仍不能挽回因杀生导致的堕入地狱的命运，在堕地狱等恶报消尽后，才能有机会感受供养十方诸佛所感得的安乐果报。并且曲珠仁波切的《极乐愿释》中说：“若为三宝杀生，其罪超过余罪十万倍”。

　　又有人认为动物生来就该被杀，或被杀死得越早，恶业消除得越快，投生善趣也就越快。其实提出这似是而非理由者的心里缺乏悲心，及理智的分析，他们应设身处地地想一想，假如他人仅仅以“应该被杀”的理由，将他们无辜杀死，他们是否同样也会感受仇恨、恐怖、绝望……？又动物虽是业报之身，但它们对自己的命根却是无比珍惜，被杀害时，猛厉的嗔心又增加了它们的罪业，且只要是凡夫，凡杀害有情必在五百世中偿命，故对自己也有百害而无一利。

　　已杀过生的人应尽快忏悔，如果心里生起了忏悔往昔罪业的破恶力和今后誓不再犯的恢复力，则通过依止金刚萨埵本尊等的依止力和观想、持咒的对治力，杀生的果报可望在这一生之中逐渐减轻乃至消尽。
　　忏悔杀生罪业，希冀长寿无病、幸福安乐的另一殊胜方便是放生。就象自己将被枪决之前突遇赦免一样，旁生们行将被宰杀前被人救下时也同样会对救命之人感恩戴德，想方设法加以回报。如此既有许多生灵在冥冥中的护助，自己的善良愿望无疑会更顺利快捷地实现。
　　以上仅是从小乘的学处出发而作的论述，从大乘角度来说，一切众生无不曾做过自己的母亲，了知这一点后，还去杀害做过自己母亲的旁生，于情于理都相违背。又在大乘菩萨戒中，凡杀一有情，无论他是人、非人、旁生，都犯根本罪。

　　关于杀生的罪业和放生的功德，还有许多教证，如龙树菩萨在《大智度论》中云：
　　诸余罪中，杀业最重，
　　诸功德中，不杀第一。
　　藏地的根桑曲扎大师云：“应断杀生，救护放生，于一切身语之善法中，放生功德最大。”《地藏十轮经》云：
　　若离于杀生，一切皆爱敬，
　　恒无病长寿，常乐不害法。
　　一切所生处，恒乐佛所行，
　　常遇佛法僧，速成无上觉。
　　又藏地著名空行母根桑曲珍根据亲身体验，在《深道总集空行耳传深义莲花心滴》中云：
　　一切高贵卑贱众，今生来世安乐法，
　　无此放生更殊胜，转绕瞻洲之功德，
　　等同放生一牛犊，念诵七亿观音咒，
　　等同放生一小牛，吾至阎罗境见此，
　　今莫忘失空行语，励力放生牛犊等，
　　乃有无量功德也。
　　关于杀生的罪业和放生的功德，还可以参阅索达吉大堪布和丹增嘉措活佛各自所著的《放生功德文》。

　　　　　　　　　　　－－－－学诚法师